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martes, febrero 15, 2011

MEDICINA MODERNA OCCIDENTAL Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA





 Escrito por Luis Roca Jusmet



La medicina es un conjunto de prácticas con eficacia curativa que se justifican a través de un determinado discurso. La medicina es históricamente una práctica social necesaria que se ha desarrollado de manera empírica y que a partir de esta experiencia ha ido elaborando un discurso teórico más o menos estructurado para fundamentarla.. Es una construcción social que está relacionada con otras muchas prácticas sociales y que por ello no es independiente de ellas.
Actualmente domina la M.M.O, que aunque tiene un carácter hegemónico coexiste con otras prácticas médicas. La M M. O. surge a partir de la revolución científica que se da en Europa en el S.XVII-XVIII y con el dominio del sistema capitalista que se inicia en esta época. En una segunda etapa se corresponde con lo que se llama el capitalismo globalizador, que se inició con el siglo XX y se vuelve a desarrollar ahora a comienzos del siglo XXI. La victoria teórica del mecanicismo y la matematización introducida por Galileo y por Descartes en el siglo.XVII, que se consolidará por Newton en el siglo XVIII. De la matematización ha surgido el dominio de la estadística y de la cuantificación. El triunfo de la mirada anatómica de Bichat ( S.XVIII-XIX ) implica la comprensión de los tejidos del cuerpo como la base para la fisiología y la patología. Para entender la enfermedad no hace falta un planteamiento global del enfermo sino un estudio individual de cada tejido. El cuerpo se descompone así en pieza y mecanismos que pueden se estudiados aisladamente. La formulación del paradigma cientifista de la M.M.O. moderna con Claude Bernard ( S.XIX) supone la constitución de la Medicina experimental: la medicina tenía que tener una base científica basada en el trabajo en el laboratorio y en el hospital. El entusiasmo despertado por la teoría de la enfermedad como infección a partir de las investigaciones de Pasteur ( Francia) y Koch ( Alemania) durante la segunda mitad dels siglo XIX. Es la concepción de La enfermedad entendida desde la teoría microbiana de los gérmenes como agresores externos. Pero la consecuencia no deriva en un interés por la inmunología como teoría sobre las defensas naturales sino que es capitalizado por las empresas farmacéuticas para promocionar las vacunas y los antibióticos. Los efectos negativos de los fármacos, vistos en su totalidad, son importantes, ya que la iatrogenia se convierte en una causa importante de enfermedad. Hay una pérdida de la subjetividad del enfermo : sólo hay enfermedades objetivas que se concretan en individuos.
Creo que aquí tendríamos que entrar en la noción de paradigma para ver en que se fundamentan las dos medicinas.

sábado, febrero 12, 2011

LA ACTUALIDAD DEL I CHING ( YI JING ) O LIBRO DE LOS CAMBIOS


Escrito por Luis Roca Jusmet

Es un libro que, según dicen, se remonta al año 1000 a.C. y que muchos han considerado como la esencia de la sabiduría china e inspiración de sus tradiciones filosóficas más genuinas: el taoismo y el confucionismo. Es un libro- herramienta con una función sapiencial y de adivinación ( oráculo). Globalmente tiene el papel de ser una especie de brújula de orientación delante de un problema práctico, es decir, frente a una decisión. Es un libro que pretende representar, al través de las combinaciones precisas de un sistema algebraico binario ( trazo recto que es el yang/ trazo cortado que es yin) la trama del mundo en la forma de sus cambios, es decir, de todas sus posibles transformaciones.

El Yi Jing ( I Ching) está basado en la Cosmología tradicional china. Es una concepción cíclica y dinámica del Cosmos. El proceso comienza con el Uno ( Tao) que se polariza en dos principios antagónicos, el Yin y el Yang, que se manifiesta en términos absolutos como Cielo y Tierra. La Tríada se forma con el tercer elemento del trigrama, el Hombre, es el mediador entre el Cielo y la Tierra. A partir de aquí se elabora el Pakua o los ocho trigramas, que surgen de combinar entre sí las tres líneas que representa el Cielo/ Hombre/ Tierra. Este pakua está simbolizado por ideogramas que representan a la vez formas de la naturaleza y formas del orden social básico ( que es la familia, la institución básica de la sociedad china).
Los trigramas son: Cielo ( Padre); Tierra ( Madre); Trueno ( Hijo mayor); Agua ( Hijo Mediano); Viento ( Hija Mayor); Fuego ( Hija Mediana); Lago ( Hija Menor).
Si combinamos 2 de estos trigramas, colocando uno sobre el otro resultarn 64 hexagramas, donde el trigrama superior representa el Cielo y el inferior la Tierra ( y su combinación el Hombre). Estos hexagramas representan los patrones en los que se manifiestan todas las situaciones, armónicas o conflictivas, de la vida humana. La ética que nos propone el Yi Jing es la de mantener la armonía interna para no dejarnos desbordar por las circunstancias y ser esclavo de ellas. Se establece siempre una diferencia esencial entre el Hombre Superior o Noble y el Hombre inferior delante de las situaciones de la vida.
Inicialmente eran exclusivamente estas figuras las que fomaban el sistema simbólico. Luego se fueron absribiendo los textos verbales, en forma de comentarios. La Tradición atribuye la composición original a Fu Shi ( Emperador Amarillo), figura mítica de la Edad de Oro Primordial). En su forma original ya están definidos los trigramas y su sentido, que según la leyenda vió reflejados en el caparazón de una tortuga. La versión actual de los 64 hexagramas se atribuye al Rey Wen y a su sobrino el Duque de Zhou. Los comentarios a los hexagramas serían obra de Confucio, que era tan entusiasta del libro que llegó a decir que le gustaría dedicar a su estudio los últimos años de su vida.
Una lectura errónea es buscar en el Yi Jing consejos sobre lo que hemos de hacer, delegando así de la decisión propia. Esto va en contra de su espíritu, que es el de responsabilizarnos de nuestra vida. La respuesta está siempre en uno mismo. Frente a una pregunta clara y precisa que viene dada por una decisión previa, el Libro de los Cambios nos dará las sugerencias que nosotros mismos podemos extraer sobre las consecuencias de estos actos. La decisión , la interpretación y la responsabilidad están en nosotros, no en 
el Gran Otro que decide por nosotros.
 Respecto a las traducciones del libro acostumbra a sobrevalorarse la traducción del alemán Richard Wilhelm. Es una versión que algunos consideran excesivamente rígida, aunque es muy completa y tiene abundantes notas interesantes. Una buena versión es la que publicó Atlanta el 2006, que se completa con los comentarios de Wang Bi., uno de los pensadores chinos más importantes, que desgraciadamente murió muy joven. La traducción de esta versión del Yi Jing es del maestro de artes marciales internas Jordi Villà. Finalmente no puedo dejar de recomendar a los que dominan el francésel libro del filósofo y sinólogo francés François Jullien titulado Figures de l'immannece. Pour une lectura philoosphique du Yi King.  


 

viernes, febrero 11, 2011

FRANÇOIS JULLIEN : CHINA Y LA FILOSOFÍA

La China da que pensar Ed. Anthropos, Barcelona, 2005
Fundar la moral Ed. Taurus, Madrid, 1997
Tratado de la eficacia Biblioteca de Ensayo Siruela, Madrid, 1999
Las transformaciones silenciosas Barcelona: Edicions Bellaterra. 2010

 Crítica elaborada por Luis Roca Jusmet

François Jullien es un filósofo francés ( europeo, occidental en el sentido preciso que él apunta), que, con una brillante y sólida formación académica, un buen día decide pasar una larga temporada en China. Allíse dedica básicamente a estudiar la lengua y a partir de aquí trabajar diferentes ideas elaboradas por esta milenaria tradición cultural. Lo original de su proyecto es que China se convierte en un rodeo para volver a la filosofía. Porque lo que Jullien reivindica es la filosofía como apuesta radical, como aventura del espíritu que implica siempre un cuestionamiento de la ideología, de las creencias sociales. El problema es que la filosofía tiende a esclerotizarse y constituirse también en creencia. Desde la tradición filosófica occidental la crítica se convierte en transgresión y ésta se constituye en norma, cayendo en un relativismo en el que aparece el impasse. Aquí es cuando entra la propuesta de Jullien : servirse para fines filosóficos de una tradición y una lengua que no tiene nada que ver con la filosofía. Hay que cruzar las dos tradiciones evitando los peligros del etnocentrismo ( ir al otro desde lo Uno, que somos nosotros) y del exotismo ( dejarnos fascinar por el Otro). El proyecto de Jullien requiere mucha sutilidad, es un trabajo de matices que implica un conocimiento muy profundo de ambas tradiciones. Evita de manera inteligente tanto confundirlas como diluir la perspectiva original, que es la filosófica. Tampoco busca comparar, ya que considera que no hay esquema común que posibilite el universalismo cómodo. También evita un relativismo fácil que sería teóricamente muy poco fecundo.
Hay un debate, por cierto muy interesante, de Jullien con otro sinólogo francés, Jean François Billeter. Éste critica a Jullien por la separación radical que establece entre la sabiduria china y la filosofía europea ( Contre François Jullien, Editions Allia, 2007). El punto de vista de Billeter, magníficamente recogido en Cuatro lecturas sobre Zhunagzi ( Siruela, 2003) busca lo que hay de común y de universal en las reflexiones de este sabio taoísta. Desde estas páginas invito a la doble lectura, no desde la polémica sino desde la complementareidad de dos perspectivas que señalan planteamiento diferentes pero compatibles.
Las transformaciones silenciosas es uno de los últimos textos publicados por Jullien : tiene un gran valor sintético y una gran densidad conceptual. Pero quiero referirme a él trazando un breve recorrido por algunas de sus obras fundamentales, que vale la pena recordar porque este texto viene a ser una especie de conclusión de las anteriores.
La estrategia de Jullien es la de volver a la filosofía desde lo impensado, que es justamente lo pensado en China, como comprobamos en el libro La China da que pensar . Pero China no utiliza conceptos ni modelos teóricos : es Grecia quien los inventa en la doble vertiente de la filosofía y las matemáticas. China formula ideas de forma intuitiva y esquemática y sólo utiliza las matemáticas como cálculo sin extraer de ella ningún modelo teórico de razonamiento. En algún momento de la historia del pensamiento chino, de manera puntual, aparece algo parecido al debate que podría originar una argumentación filosófica, pero no cuaja, pasa de largo. China piensa siempre en términos de proceso, de interacción, no lo hace desde la entidad, desde lo que son las cosas y por tanto no desarrolla una ontología propia del ente, de lo que es cada cosa, de la que surgirán conceptos como el de Ser o el de Dios. Por otra parte no vive la experiencia política de la Polis ( la democracia , la libertad reivindicada por los griegos contra los peligros externos, la dicotomía entre hombre libre/esclavo). En toda su tradición intelectual no piensa en términos de formas políticas ni llega a plantearse una forma política diferente de la monarquía. Finalmente no vive la experiencia de la interiorización, la conciencia desgarrada y de falta que es producto de la tradición griega y sobre todo de la irrupción del cristianismo. Son todos estos temas, que son filosóficamente tan familiares, que nos parecen tan evidentes es justamente por lo que no vemos su contingencia.

LA ENFERMEDAD SEGÚN LA MEDICINA CHINA




A) LA ENFERMEDAD COMO RUPTURA DE LA ARMONIA INTERNA

  1. Desequilibrio yin/yang ( exceso yin o yang); vacío yin o yang; lesión mutua yin/yang ( vacío en la raiz del yin o del yang de riñón)
  2. Desequilibrio chi/xue/líquidos orgánicos ( vacío, estancamiento, reflujo, hundimiento, bloqueo o escape de chi, vacío, estancamiento de xue; pérdida de control del chi sobre el xue; escape de chi y de xue; vacío de chi y de xue); desarreglo metabolismo del líquido orgánico.
  3. Perturbaciones funcionales de los merdidianos o de los órganos/entrañas
  1. Debilitamiento del zheng-qi. Predominio de la energía perniciosa.


B) ETIOLOGIA DE LA ENFERMEDAD

1) Del cielo: ( origen atmosférico)

A) Energía perniciosas: están en relación con las estaciones y representan los seis cambios climáticos de la naturaleza. Se convierten en nocivas para el organismo cuando tienen un carácter excesivo o intempestivo, que depende también de la situación de la energía vital del cuerpo.
Viento ( yang): aparece en primavera, entra a través de la piel es móvil y ascendente y ataca la parte superior 8yang) del cuerpo:cefaleas. Son de rápida aparición y desaparición. Puede ser precursor de otras enfermedades de origen externo.
Frío ( yin): aparece en invierno, ataca el yang del bazo/riñón. Bloquea el wei qi ( chi defensivo). El frío provoca dolor y contracción.
Calor( yang): aparece en verano y sus síntomas son agitación ansiosa, cara roja, fiebre. Provoca gran sudoración porque ataca la capa de chi de la superficie del cuerpo y consume el líquido orgánico, por lo que provoca mucha sed y orinas oscuras y poco abundantes. Va acompañado normalmente de humedad : pesadez, naúseas, opresión torácica.
Humedad ( yin): aparece en el fin del verano. Perturba el movimiento del chi en el cuerpo ( sobre todo ataca el yang del bazo y obstruye los meridianos . síntomas de estancamiento : pesadez miembros, deformación articulaciones, reumatismo. Tiene un carácter largo y persistente.
Sequedad ( yang): aparece en otoño. Ataca el pulmón y el wei chi por la vía de la boca y de la nariz. Daña el líquido orgánico y provoca tos seca, estupos viscosos, dolor torácico.
Fuego ( yang): es el calor extremo. Quema y lesiona, produciendo úlceras. Trastorna la sangre y puede provocar hemorragias. El fuego puede subir hacia arriba y aparecer insomnio, delirio.
B) Energías nocivas específicas ( li qi): son las producidas por microorganismos ( microbios, virus) o por sustancias tóxicas de carácter químico o físico ( por ejemplo : radiaciones)

2) Del hombre ( origen en el estilo de vida humano)

A) Las 7 pasiones: Todas parten de actividades psicoemocionales normales y necesarias, ligados a las funciones de los órganos internos, que son patógenas cuando salen de medida, cuando rompen el equilibrio
- La euforia: es un exceso de alegría que consume y dispersa el chi del corazón y altera el shen (excitación, despistes, insomnio ) y que producir su contrario, vacío de chi de corazón.
-La ira: puede ser hacia los otros (cólera) o hacia uno mismo (culpa). Se convierte en resentimiento. El chi y el xue hígado ascienden : enrojecimiento, vértigo, cefaleas.
-La ansiedad: provoca un estado de stress permanente, hay una alarma constante del po del pulmón. Es antieconómico, hay un consumo excesivo e inútil de chi.
-La tristeza: es un estado penoso que en principio ahoga el chi del pulmón y luego trastorna todos los órganos. Inmunodepresor : debilita el sistema inmunitario.
-La preocupación obsesiva: la energía se estanca en el recalentador medio y ahoga el bazo, con lo que trastorna la función de transporte y transformación que realiza. Puede producir anorexia.
- El miedo : se refleja en una actitud de cobardía, en la que se hace descender el chi y ataca los riñones y el corazón.
-El terror : caso límite del miedo.

B) la fatiga: es un estado de agotamiento interno, de deficiencia de chi y de sangre producida por una actividad excesiva. Esta actividad puede ser física ( trabajo físico extremo), mental ( trabajo mental excesivo) y los excesos sexuales ( que agotan incluso el jing del riñón).

  1. De la Tierra ( alimentación)

-Alimentación irregular : sobrealimentación o carencia, que dañan el Bazo/estómago.
-Alimentación contaminada : afecciones de Bazo/estómago.
-Mala.alimentación : también puede perjudicar el bazo/estómago.


La única causa que no se incluye en las anteriores serían los Traumatismos.





ETIMOLOGIA Y SIGNIFICADO DE CHI KUNG ( QI GONG)





Chi Kung ( o Qi Gong según el Pin Yin, sistema de transcripción fonético actual de los ideogramas. Actualmente se utilizan los dos términos y el grado de familiaridad para los practicantes de nuestro país es similar, por lo que utilizaré siempre los dos, colocando el segundo, más nuevo, entre paréntesis.
Para entender el significado de un término hay que buscar su raíz, su origen.) es un ideograma compuesto de dos ideogramas:
Chi ( Qi) que tiene dos partes: la de arriba antiguamente quería decir vacío y más modernamente nubes. La de abajo significaba fuego y después arroz. O sea que tenemos fuego abajo y vacío arriba o bien arroz abajo y nubes arriba.
Aunque parece que una cosa nada tenga que ver con la otra veremos que no es así. Mente vacía y fuego en el abdomen es lo mismo que el sentido chino de cómo debe funcionar la energía en el ser humano. Y arroz es la principal fuente energética y las nubes hacen referencia al aire inspirado, a la respiración.
Ya tenemos las ideas fundamentales de la práctica del chi kung ( qi gong): la mente vacía, la respiración adecuada, le energía en el abdomen.
Kung ( Gong) que tiene también dos partes. La primera significa hombre trabajando y la segunda fuerza. Juntas se traducen como maestría, trabajo.
Chi Kung ( Qi Gong) significa trabajo de la energía chi . Podríamos añadir que con la finalidad de llegar a la Maestría, al dominio del Qi.
El cki hung ( qi gong) es un sistema, no el sistema, que trabaja la energía chi podemos afirmar que los sistemas de chi kung ( qi gong) son innumerables. Pueden ser mejores o peores, más simples o más complejos, más antiguos o más modernos, pero podemos afirmar que todas las disciplinas de origen chino que se han elaborado en esta línea entran dentro del chi kung ( qi gong).
La historia del chi kung ( qi gong) se identifica casi con la de la propia civilización china. Ya desde muy antiguo, unos 4000 años antes de Cristo, hay referencia de métodos profilácticos que pueden considerarse formas primitivas de chi kung ( qi gong). Inicialmente se utilizaba el término Dao Yin con el mismo significado Con el nacimiento y desarrollo de la Medicina tradicional China hay todavía un mayor empuje, ya que es una de sus vertientes. El Chi kung ( qi gong) ha florecido en relación con diferentes prácticas y tendencias que constituyen los más esencial de la cultura tradicional china.
. Actualmente, después del negro período de la represión de la Revolución cultural china, el chi kung ( qi gong) tiene una gran vigencia, especialmente en el campo de la salud. A partir de los años 80 han aparecido en China muchos institutos de chi kung ( qi gong) y se practica en los hospitales como terapia complementaria.



Conceptos básicos : la polaridad yin/yang. El shen, el chi y el jing ( los tres tesoros). Los meridianos. El tantien


El símbolo yin/yang se ha convertido, sin duda, en un ejemplo de la popularización de simbolismos orientales, en este caso chinos.Se relacionan con la luz (yang) y la sombra (yin) y vienen a representar todas las polaridades del Cosmos ( activo/pasivo, masculino/femenino, dia/noche...). Hay que entenderlo como dos fuerzas complementarias, no opuestas y no como dos entidades diferentes sino como dos aspectos de lo real. En su aplicación al chi kung (qi gong) se corresponden con lo lleno y lo vacío, distinción que es básica contemplar en cada movimiento o postura.


Los llamados tres tesoros son una de las múltiples manifestaciones de la importancia simbólica que tiene para la cultura tradicional china la trílogía. El Hombre, como mediador entre el Cielo y la Tierra es el tercer elemento que constityuye con los dos anteriores la Gran Triada.
El shen, chi y jing son los tres tesoros en el plano podríamos decir energético. Energía es un concepto occidental y no chino pero es el que desde nuestra mentalidad más nos puede ayudar
a entender de lo que estamos hablando.La traducción convencional es esencia ( jing), energía interna ( chi) y espíritu ( shen) no aclara las cosas y que, bien al contrario, sino se explica el sentido en a puede confudirlas. En realidad son como tres niveles energéticos, que van de lo más denso a lo más sutil. La propia alquimia taoista considera que hay que construir internamente tres calderos para refinar el jing y convertirlo en chi y refinar el chi y convertirlo en shen. El shen es la energía más celeste y el jing la más terrenal.
Hay que tener en cuenta que la lengua china se basa en ideogramas y no en palabras. Nuestras palabras tienen un significado que se intenta que sea lo más preciso posible y que es relativamente independiente. Quiere decir que cada palabra se explica aparentemente por sí misma, aunque tenga que hacerlo recurriendo a otras palabras. Los ideogramas chinos tienen muchos significados que tienen entre sí una relación analógica, lo cual quiere decir que hay que escoger uno de los múltiples significados y lo escogemos en función del contexto, es decir, de los ideogramas más próximos. Esto quiere decir que nuestra racionalidad es más analítica y lógica y la suya es más sintética e intuitiva. Esto se refleja, por ejemplo, en las dos medicinas y en otros muchos aspectos culturales. Pero nosotros, nos pese o no, somos occidentales y como tales buscamos la precisión y el análisis. Por lo tanto buscamos definir lo que quieren decir unas palabras que, por su propia naturaleza, no pueden hacerlo. Por lo tanto no podemos buscar una traducción de jing. Lo que sí podemos buscar es un entorno de asociaciones que nos permitan aproximarnos a la idea.
La idea tiene que ver con la materia prima de las cosas, con la fuente original , ( también significa semen, la potencia vital. Lo que nos interesa es que viene a ser como la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La cantidad de jing de cada individuo es herencia de sus padres y viene a ser como el combustible del que disponemos. La cantidad de jing está, por tanto, determinada desde el nacimiento y marca el límite de nuestra longevidad. Lo que sí podemos hacer es no malgastar, no desperdiciar nuestro jing más allá de lo necesario y procurar mejorar su calidad ( por ejemplo con el chi kung). Este es el sentido de la plabra esencia.
El chi (o qi) es, quizás, el concepto fundamental de la Medicina tradicional china en general y del chi kung ( qi gong) en particular. Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que, esta, como cualquier otra, es erónea. La causa es que el chi ( o qi) es un concepto original del pensamiento chino, que solo puede compararse a otros conceptos de civilizaciones orientales antiguas ( como el de prana en la India). A veces se especifica más y se dice que el chi es lo que diferencia algo vivo de algo muerto ( y entonces se podría traducir como principio o energía vital) pero esto tampoco es correcto, ya que el chi, para el pensamiento chino el chi está siempre presente en toda la materia, en todo el Cosmos ( y esto también lleva a considerar inadecuada traducirlo por energía vital). Pero no estamos simplemente en un problema de traducción que haga que sea difícil encontrar una palabra que defina el mismo concepto o alguno similar. El problema es que, aún siendo un concepto clave, no está definido en ningún lugar, ni en los textos chinos antiguos ni en los modernos. La razón nos lleva a lo que hemos dicho antes sobre la lengua china como expresión de una forma de pensar muy diferente. Es intuitiva y práctica, lo cual lleva a entender un concepto por su función y no por su naturaleza. Lo que importa ( quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del chi en china es, por tanto, funcional. Pero explicado todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. El chi (qi) circula en el organismo a través de unos meridianos o canales, lo cual implica que se contempla un cuerpo energético diferente del físico y el mental.
El término shen hace referencia a muchos conceptos diferentes: la actividad mental, la conciencia, la actitud, la intención. Se traduce habitualmente por espíritu y esta traducción es válida si prescindimos de las acepciones dualistas que tiene para nosotros los occidentales. Dualista quiere decir que se considera que el hombre tiene dos partes diferentes: una espiritual ( inmaterial) y otra corporal ( física y material) que son independientes. La sociedad occidental formula este planteamiento en diferentes versiones, desde la griega de Platón, hasta la moderna de Descartes, pasando por el cristianismo. Para la tradición médica china no hay nada fuera del cuerpo y si hablamos del espíritu lo hemos de entender como expresión de esta realidad humana corporal. Otra cosa es que pueda hablarse de los espíritus de los antepasados o de espíritus que pueden salir del cuerpo pero siempre como algo espectral diferente del shen y que en ningún caso puede entenderse como una sustancia.



En la China contemporánea, por influencia occidental, se busca traducir estos conceptos al lenguaje científico moderno. Así el shen sería la corteza cerebral, el chi el sistema respiratorio y el jing el sistema hormonal. La correspondencia es imposible porque hablamos de dos sistemas teóricos completamente diferentes, aunque intentar este tipo de asociaciones, con todas sus limitaciones, pueda tener un interés.
El concepto de tantien ( o dantien) también es muy diferente. Hay tres tantiens y responden también a una triple división (que no se corresponden con los tres tesoros, ya que es otro tipo de división). La traducción literal sería campos de cinabrio o calderos, que nos lleva otra vez a sus vinculaciones alquimistas. Esta división representa categorías muy internas y profundas. El tantien superior ( shan dantien) tiene una localización física en el entrecejo ( “el tercer ojo”), el medio ( zhon dantien) en el corazón y el inferior en el abdomen, unos 3cm por debajo del ombligo. Cuando hablamos del tantien y nos referimos al centro energético, al mar del chi nos referimos a este tantien inferior. Es el más importante y básico, sobre todo para los occidentales, que tenemos excesiva y mal desarrollados los centros mental y emocional. Para poder desarrollar los otros tantiens sin peligro es fundamental centrar y potenciar el tantien inferior. Se corresponde con el hara japonés.


LAS ESCUELAS DE CHI KUNG ( QIGONG )



Tradicionalmente se consideran cinco escuelas de chi kung ( qi gong)

- Escuela taoísta: la tradición taoísta, una de las más genuinamente chinas, ha buscado siempre, por diferentes vías, el retorno a la Unidad del Cosmos. Son los inventores de la alquimia interna, es decir, la realización de una serie de ejercicios para conseguir la inmortalidad, lo cual quiere decir precisamente volver a esta unidad. Podemos considerar esta alquimia interna como una forma de chi kung (qi gong) en la medida que hay un trabajo sobre el chi ( qi) para refinarlo y transmutarlo para llegar a un estado de vacuidad. Este tipo de chi kung ( qi gong) presenta una serie de prácticas complejas que deben ser dirigidas por un Maestro y situarse en un camino de vida, ya que está ligado a prácticas de abstinencia sexual, dieta, higiene que están todas ligadas y que garantizan sus efectos. Es lo que a veces se llama el yoga chino ( siempre que entendamos aquí el Yoga en su sentido más profundo).Se trata de transformar la energía más condensada ( Jing) en energía más sutil ( Chi, qi) y ésta en energía mental ( Shen) hasta llegar al Vacío. Los tres niveles de trabajo se corresponden con lo que se llaman los tres tan-tiens (campos de cinabrio). Este tipo de chi kung es muy profundo y al mismo tiempo peligroso. Aparte de lo dicho anteriormente hay que tener el cuerpo preparado, por lo que los mismos taoístas han creado sistemas de chi kung terapéutico para preparar el cuerpo para trabajos más sutiles.
Los principios introducidos por los taoístas en la práctica del chi kung son los de wu wei ( acción fluida, no forzada) y wu shing ( mente vacía)


-Escuela confucionista : La tradición confucionista a aspirado a un ideal moral y social. El chi kung se ha orientado más em la línea de la salud como armonía, equilibrio personal que facilite asumir correctamente las obligaciones sociales. Hay dos principios fundamentales que los confucionistas han introducido en el chi kung: el de Chung ( centro) y el de Yung ( disciplina).

-Escuela budista : La introducción del budismo indio en China a través del monje Bodhidharma está ligada a una tradición de prácticas milenarias de chi kung, que combinan tanto el trabajo corporal para fortalecer a los monjes como los sistemas más orientados a la búsqueda del estado mental que busca el budismo como vía de liberación. Ejemplos son Los 18 budas cambian los tendones ( sistema Lohan) 0 Dze Yuan ( nube púrpura).

-Escuela marcial : Son ejercicios que básicamente se utilizan para desarrollar el control externo del cuerpo ( músculos, fuerza y rapidez) o para desarrollar la proyección de su chi (qi). Las artes marciales tradicionales, internas o externes, tienen ejercicios, más o menos avanzados de chi kung. Como ejemplo el Choy Li Fut, que es un estilo externo, enseña todo un sistema de chi kung ( qi gong) a los alumnos avanzados ( sistema lohan). Otro ejemplo de trabajo profundo de chi kung ( qi gong) para las artes marciales es la llamada Camisa de hierro.

-Escuela Médica: Por escuela médica entendemos el chi kung ( qi gong) que desde el principio se ha integrado dentro de la Medicina tradicional como una de sus ramas. Tiene una función preventiva ( podríamos llamarlo terapéutico) o curativa ( que sería que más estrictamente se adecua a los que nosotros entendemos por médico). Hay métodos y sistemas muy amplios y variados. Aquí podíamos diferenciar un chi kung ( qi gong) que sirve para desarrollar el chi ( qi) del terapeuta, que puede llegar a proyectar chi ( qi) en el cuerpo del adversario, hasta el extremo de moverlo en casos de parálisis. Otra cosa es el chi kung ( qi gong) que se enseña para ser practicado, tanto en una persona sana que quiere fortalecerse, prevenir las enfermedades y aumentar la longevididad;como en el caso de que aplique para curar una enfermedad. En este caso acostumbra a complementarse con algún otro procedimiento de la medicina china ( acupuntura-moxibustión o fitoterapia).
Esta división es la convencional pero es muy relativa, ya que las tres primeras están relacionadas con las tres doctrinas básicas de la cultura china y las dos últimas están relacionadas con su función ( salud o marcial). Por lo tanto se cruzan, ya que una puede ser médica y taoista o confucionista o, por ejemplo, marcial y budista. En realidad creo que podemos concluir que el chi kung ( qi gong)está ligado a las grandes tradiciones culturales chinas, que su finalidad es básicamente la salud y el arte de la longevidad ( vivir más y mejor). Pero también es importante el chi kung ( gi gong) vinculado a las artes marciales y sobre todo a la consecución de un determinado estado interno de liberación, que tendría su máxima expresión en la alquimia taoista. También podemos afirmar que hay siempre un entrenamiento de la mente y un cultivo de chi.
El chi kung ( qi gong) que vamos a desarrollar estaría dentro de la escuela llamada tradicionalmente médica, pero que prefiero llamar terapéutico. Excluyo el chi kung ( qi gong) marcial y también la alquimia taoista. El primero porque no está dirigido a un público de artistas marciales y el segundo porque la alquimia taoista es un camino de vida que exige unas condiciones especiales, para las cuales también prepara el chi kung ( qi gong) terapéutico. Digo terapéutico y no médico teniendo en cuenta el significado que tienen estas palabras en nuestro contexto social. Médico es el que cura y el chi kung ( qi gong). No porque el chi kung ( qi gong) no pueda curar ni porque esto no sea importante sino por una cuestión de ética, seriedad y rigor. El chi kung ( qi gong) médico es una rama de la Medicina tradicional china y sólo puede realizarlo el que tenga esta formación. Formación que implica una base muy sólida de su teoria con capacidad para hacer un diagnóstico y conocimiento de algún otro aspecto de esta medicina como la acupuntura-moxibustión o la fitoterapia, de las que son complementos. El chi kung ( qi gong) que tratamos es preventivo, favorece la salud psicosomática y puede paliar los efectos de algunas enfermedades, pero no se plantea como curativo. Los ejercicios tienen un efecto global, independientemente de que algunos puedan ir más orientados a funciones específicas de un órgano. Favorecen la calma mental, la serenidad emocional y la circulación centrada y fluida del chi y esto no es poco. Pero esto no quiere decir que el terapeuta de chi kung ( qi gong) no ha de tener una nociones fundamentales de conceptos de la cultura y de la medicina tradicional china. Conceptos que, esto es básico, ha de tener completamente asimilados y con los que tiene que trabajar a nivel cotidiano.