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lunes, junio 20, 2016

EL CUERPO SEGÚN LA CULTURA CHINA TRADICIONAL

El cuerpo es una construcción simbólico-imaginario. Esto quiere decir que en una determinada sociedad los humanos van elaborando una serie de representaciones ( conceptos, imágenes) a partir de la cuales entienden la composición y el funcionamiento del cuerpo humano. Voy a sintetizar aquí como es esta construcción del propio cuerpo desde la cultura ( y por tanto la medicina) cultural china. Es a partir de esta concepción del cuerpo como se puede entender la medicina tradicional china ( acupuntura, moxibustión, dietética, qigong, curación por hierbas).
 Pero, aunque no soy partidario del relativismo lingüístico, que quiere decir que cada lengua tiene una concepción del mundo si hay algo que se aproxima es la relación de la cultura-lengua china con la nuestra, radicalmente diferentes. La nuestra conlleva un pensamiento analítico y la china más sintético. Y esta es una de las cosas que podemos aprender de ellos, su visión de conjunto de las cosas y , entre ellas, la del cuerpo. Forma un todo en el que todos los elementos están interrelacionados. Lo que nosotros diríamos una estructura dinámica.

EL CUERPO ENERGÉTICO. LOS COMPONENTES BÁSICOS EL QI ( CHI) , EL XUE, EL JING, EL SHEN Y LOS FLUIDOS (JIN-YE). LA RED ENERGÉTICA: LOS CANALES.





El Qi ( Chi)  Normalmente se traduce por energía interna pero hay que mantener ciertas reservas. Primero porque es un concepto específico del pensamiento chino y segundo porque incluso para ellos es indefinible. Lo considera un concepto empírico y no teórico producto de la experiencia y no de la especulación. Pero lo que percibimos no es la sustancia sino sus funciones y sus efectos.
 Hay un chi originario ( Yuan qi), que es heredado del padre ( Yang qi) y de la madre ( ying qi). Forma parte del Cielo anterior y se relaciona con el meridiano extraordinario Du Mai. Cuando se agota morimos. Lo que podemos hacer con nuestros hábitos y prácticas es economizar su gasto y por esto el qi gong se llama técnica de longevidad. También está el qi adquirido a través de la calidad del aire, comida y bebida. Las emociones negativas desgastan mucho qi.


Respecto a las funciones del chi son muchas y complejas pero que podríamos sintetizarlas en estos aspectos:

1)- Fuente de todo movimiento.
2)- Elemento protector frente a los agentes externos nocivos ( Wei qi).
3) -Fuente de las transformaciones internas.
4) - Responsable del mantenimiento de la estructura interna del cuerpo.
5) - Productor del calor del cuerpo.
Otra división posible sería a partir de los tipos diferenciados de chi. Podemos considerar que hay un chi que es que hay en el cuerpo, que recibe el nombre de chi verdadero ( zheng-qi). Es el nombre se refiere al conjunto, antes de diferenciarlo en sus funciones y en sus tipos. Desde este último punto de vista podemos hablar
- Chi de los órganos ( zang-fu-zhi.qi), ya que cada uno dispone del que le es propio.
- Chi de los meridianos ( jing-luo-zhi-qi) que es el que fluye a través de ellos.
- Chi nutriente ( ying-qi) que es el que mueve la sangre y a través de ella la envia a los nutrientes del cuerpo.
- Chi protector ( Wei-qi). Es el que resiste y combate las influencias perniciosas, creando una capa protectora.También humedece y protege la piel y el pelo y regula lel sudor y los poros. E) - - Chi del pecho o ancestral. ( zong-qi). Es el que sostiene el movimiento rítmico de la respiración y el pulso.
- Xue. Viene a ser la sangre, que se mueve por los vasos sanguíneos y por los meridianos. Se forma a partir de las transformaciones de meridianos que realiza el bazo. El xue es ying y el chi es yang. El xue nutre los órganos que producen chi. Se forma a partir de la transformación de alimentos que produce el bazo y se transforma por el riñón ( que produce la médula) que llevará el chi a los pulmones. El xue es impulsado por el chi del corazón, que propulsa la circulación continua y armoniosa del cuerpo. El xue es almacenado en el hígado que lo regula.

El Jing Se le traduce por esencia porque viene a ser como el núcleo del desarrollo y de la reproducción de los seres vivos, el que marca la longevidad posible. Se le relaciona con el semen y se localiza en el Riñón. Tiene un carácter oscuro, lento , húmedo, caliente.
Hay también un Jing pre-natal que heredamos de los padres y un Jing-adquirido que se deriva de los alimentos.
El Jing es yin con respecto al Chi y yang con respecto al Xue, ya que se considera menos activo que el primero y más que el segundo.
Las funciones del jing son:
- El desarrollo sostenido de un organismo desde que nace hasta que muere, es el que marca el crecimiento y el declinar.
- La base de la reproducción de un organismo.
- El soporte material, estructural de un organismo.


Jin-ye Se traduce por líquidos orgánicos o por fluidos corporales y los incluye a todos, excepto el xue (sangre). Jin se refiere a los fluidos ligeros y claros y ye a los más espesos. Pero no hay una diferencia precisa entre los dos porque se pueden transformar mutuiamente el uno en el otro.Se forma a partir de las sustancias nutritivas absorbidas por el Bazo y el Estómago.La la distribución corre a cargo del Pulmón y del Corazón ( a través de los vasos sanguíneos) y la eliminación a través del Riñón/Vegiija.

Sí podemos diferenciarlos desde el punto de sus funciones. Las funciones del Jin son :

- Hidratación : de músculos, piel, pelos, ojos, orejas, boca, nariz y todos los orificios naturales.
Las funciones del ye son :
- Alimentos de los órganos y las entrañas.
- Lubrificación de las articulaciones.
El Jin se emplaza en el revestimiento cutáneo y en las mucosas. Se pierde y se repone más rápido. El Ye se emplaza en los órganos/ entrañas. El organismo tiende a economizarlo y tarda más en reponerse.
Los Jin/Ye desde el punto de vista de su relación con los órganos son : saliva y excreciones( Bazo), mocos ( Pulmón), sudor ( Corazón), estupos y orina ( Riñón) y lágrimas ( Hígado). El Jin/Ye está muy relacionado con el xue, se influencian mutuamente y una parte del líquido orgánico se transforma en sangre y la falta de sangre también produce deficiencia de líquidos orgánicos. La relación con el chi es también de interacción: el chi mueve los líquidos y la falta de líquidos puede dejar escapar el chi. Tienen una naturaleza yin.
 El shen Se traduce por espíritu pero en una acepción que no es la corriente. No sobre la base de la oposición espíritu/materia, ya que la concepción china del ser humano no contempla este dualismo. Espíritu en el sentido de la vitalidad, del ánimo que se manifiesta a través de la mirada, de su brillo. Es lo que nos mantiene activos, despiertos y es por tanto de naturaleza yang. También puede entenderse como actitud, conciencia, mente, según el contexto.
Hay por tanto una concepción básicamente energética del cuerpo humano, en el sentido de que fundamentalmente es energía que circula por un red . Podemos considerar que son energéticos que van desde lo más denso a lo m´ças fluido.

Los que son los componentes materiales del cuerpo humano ( jing, xue, jin/je) deben entenderse como energía más densa ( energía condensada). El shen sería en cambio, para entendernos, una especie de energía mental, la más sutil de las energías.
El concepto nuclear, central, es el de chi. Y el chi no es una sustancia, un elemento, sino una energía interna ( más aproximado a nuestro vocabulario). El chi circula por una serie de canales o meridianos.. El chi y los canales aunque no tienen densidad ( materia condensada) son físicos pero tampoco pueden entenderse como tuberías sino más bien como receptáculos sin unos límites precisos ( valdría más la alegoría de un riachuelo) Ni el chi ni los meridianos ( como suele traducirse) se contemplan ni en la ciencia ni en la medicina científica, El chi no tiene nada que ver con la energía de la física moderna, ni la newtoniana, ni la einsteniana ni la cuántica. Si queremos compararlo con algún concepto occidental sería el elaborado por un maldito, Wilheim Reich. Otra cosa es que estas dos últimas aportaciones de la física moderna sean más compatibles con el concepto de chi en el sentido que cuestionan la concepción de la materia como algo que ocupa un espacio y que cuestiona por tanto el mismo concepto de realidad física. 


EL CUERPO FUNCIONAL




Los chinos no desarrollan una teoría anatómica en la que basar la fisiología, como en la tradición médica occidental. En nuestra tradición, desde la medicina antigua griega hasta la medicina científica moderna se ha intentado elaborar una descrpción anatómica precisa de los derentes órganos y de sus funciones. La tradición china, por el contrario, se centra en las funciones sin precisar las localizaciones. A partir de las funciones describirá todas las vísceras internas: los wu-zang y los liu-fu..
Los wu-zang, los traducimos siguiendo la convención, por los cinco órganos internos: el Corazón, el Hígado, el Bazo, el Pulmón y el Riñón ( al que a se añade un sexto, el pericardio o Maestro Corazón) Ya hemos dicho que los órganos internos no se definen anatómicamente sino por sus funciones, independientemente que puedan ser precisados de una forma más o menos concreta. Por tanto comparar sus órganos con los nuestros solo tiene un sentido aproximativo y a veces puede la traducción convencional que utilizamos puede desorientar más que orientar ( si no se matiza suficientemente este aspecto y las diferencias que implica). Estos órganos internos tienen un carácter yin ( son más internas) y son los responsables de producir, transformar y conservar las sustancias fundamentales.
Los liu-fu son las seis entrañas, que son más externas ( yang) y que se complementan con los órganos, aunque su papel, más secundario, es la de ser el taller que digiere lo puro y expulsa lo impuro. Reciben y digieren los alimentos asimilando sus sustancias nutritivas y transforman, transportan y evacuan los deshechos. Son. el Intestino Delgado, la Vesícula Biliar, el Estómago, el Intestino Grueso y la Vegija. El sexto es, sorprendentemente, el Triple Recalentador. Digo sorprendentemente por dos razones: porque no hay órgano ( en el sentido morfológico que nosotros lo entendemos, ni tienen una ubicación clara y porque funcionalmente tampoco se corresponde con las que se le asignan a las entrañas.
Hay una conexión entre cada uno de los órganos internos y las entrañas. Pertenecen al mismo patrón ( respectivamente Fuego, Madera, Tierra, Metal, Agua).
Hay otras vísceras a las que se le da el nombre de entrañas extraordinarias.Se dice que tienen la forma externa de las entrañas pero que por sus funciones se parecen más a los órganos internos. También que son los seis componentes del cuerpo que están en la parte yin y no se muestran ( provienen del chi de la tierra). Son el cerebro, la médula , los huesos, los vasos sanguíneos, la bilis y el útero.

El Corazón : Se le considera el Emperador del cuerpo humano. Es la morada del Shen ( Espíritu: Conciencia, vitalidad, intuición) y el gobernador del xue ( la sangre), porque es responsable de su circulación, y de los vasos sanguíneos. Asociado a la lengua ( es su espejo) y a la alegría Color: Rojo.

Maestro-corazón ( o Pericardio): función complementaria que es la de proteger el shen y el corazón.

El Hígado: Tiene la función de evitar el estancamiento y garantizar del drenaje- evacuación del chi, del xue y de los jin/ye. También es el responsable de la reserva del xue. Gobierna los tendones, musculos, ligamentos y articulaciones y sus movimientos. Es la morada del Huan ( psiquismo inferior) y está ligado a la agresividad y a la determinación. Se corresponde con los ojos. Color: Verde.

El Bazo-pancreas: Controla el Chi de la Tierra: Controla el transporte y transformación de alimentos sólidos y líquidos ( digiere y asimila sus sustancias nutritivas).Evita que desciendan los alimentos. Produce el chi a partir del aire y de los alimentos y lo suministra al estómago y a los intestinos. Controla el xue por el chi y evita que se desborde al exterior. Nutre los músculos y los tendones. Está asociado a la boca. Es la morada del Yi ( el pensamiento, la atención, la concentración) y su emoción es la empatía ( la identificación con el otro). Su color es el amarillo.

El Pulmón: Administra y dirige el Chi del Cielo,a través del aire y el ciclo inspiración/exhalación. Es el Maestro del Chi y la grantía de su circulación fluida. Regula también el Wei Chi ( energía defensiva) y la superficie exterior del cuerpo ( piel y pelos), así como la apertura y cierre de los poros y la eliminación del sudor ( líquido impuro). Asociado a la nariz, al buen olfato. Es la morada del Pro ( Instinto, intuición). Está relacionado con el sentimiento que nos vincula al otro. Su color es el blanco.

Los Riñones : Conserva el jing y por tanto la raiz de la vida, tanto en su aspecto yin ( agua) como yang ( fuego) Controla los líquidos y discrimina entre los puros y los impuros ( que elimina a través de la vegija). Gobierna los huesos, produce la médula, alimenta el cerebro y transforma el xue. Está ligado a las orejas y es la morada del Txe ( voluntad de vivir). Color : negro.

Intestino Delgado-Duodeno. Absorbe lo puro de los alimentos y los líquidos y se deshace de lo impuro, enviaándolo al intestino grueso y la vegija. En la medida en que está ligado al shen
( Corazón) puede somatizar sus perturbaciones ( úlcera de duodeno).

Vesícula Biliar : Conserva la sustancia pura, que es la bilis, que es la condición para un buen transporte-transformación del bazo/estómago. Es el maestro de la decisión y simboliza el coraje. El exceso de sangre puede producir cólera y su defecto cobardía.

Estómago : Es el mar de los alimentos, ya que los recibe, digiere y controla su descenso.

Intestino Grueso: recibe los residuos y los transforma en heces y los elimina por el ano. 
 
Vegija: transforma el líquido residual en orina.
Triple recalentador ( San jiao): Está basado en la división del cuerpo humano en tres zonas energéticas: el Recalentador superior ( del cardias hasta la base de la lengua ( C/P): el Recalentador medio : del cardias al ombligo ( B/E) ; el Recalentador inferior : del ombligo hasta el aparato urinario ( H/V/R/ID/IG) .Sus funciones son : a) controlar el Qi Ji ( movimiento energético. entrada, ascenso y descenso, salida ); b) controlar el Qi Huan ( la transformación energética a partir del agua ( yin de riñón) y del fuego ( yang de riñón)



    EL CUERPO DINÁMICO : EL WU XING Y SUS IMPLICACIONES

. El Wu Xing normalmente se traduce por la teoría de los 5 elementos, influenciado por la teoria de los 4 elementos. Es más conveniente traducirlo por los cuatro procesos, ya que a la vez plantea una dimensión temporal y espacial ( entendida esta de forma dinámica).
Representa los patrones básicos de los fenómenos físico y se clasifican en función de las funciones y cualidades. La captación es intuitiva. Los Xing ( y su correspondencia a nivel de órganos) son :
  • Madera: Funciones activas de expansión y crecimiento. Color verde. Primavera. Hígado que necesita expansión y realiza un trabajo de drenaje-evacuación.
  • Fuego: Tendencia al ascenso y al calentamiento. Color rojo. Verano. Corazón que calienta hace ascender.
  • Tierra : Estabilidad, equilibrio, forma cuadrada. Color amarillo. Transición estacional. Bazo equilibra, al producir y transformar.
  • Metal : Declive, purificación, retracción, selección, círculo. Color blanco. Otoño. Pulmón purifica y produce descenso.
  • Agua: Reposo, descenso, hidratación. Color negro. Invierno. El riñón hidrata (líquidos).
Todos estos procesos están encadenados entre sí a través de las relaciones de producción ( madre/hijo) y de control ( sheng/ke).
La madera produce el fuego ( el hígado nutre el corazón a través de la sangre)
El fuego produce la tierra ( el corazón calienta el bazo)
La tierra produce el metal ( el bazo alimenta los pulmones)
El metal produce agua ( los pulmones envían agua al riñón)
El agua produce la madera ( el riñón alimenta el hígado)

Las perturbaciones provocadas por
1) Las relaciones de producción : la insuficiencia de la madre produce insuficiencia en el hijo ( producción no funciona); el ataque al hijo
2) Las relaciones de control : los desequilibrios del chen/wu ( agresión e insulto).
La agresión se da cuando el control es excesivo: ( el hígado invade el bazo; bazo invade el riñón; el riñón invade el corazón; el corazón invade el pulmón; el pulmón invade el hígado). El insulto es cuando controla quien debe ser controlado ( bazo humilla al hígado; riñón humilla al bazo; corazón humilla al riñón; pulmón humilla al corazón; el hígado humilla al pulmón). 



 

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