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martes, noviembre 24, 2015

EL TAI CHI CHUAN Y LA TAZA VACIA

Luis Roca Jusmet

 Un famoso cuento  nos describe al Maestro que vertió té hasta desbordar la taza de un erudito que venía a preguntar acerca del Zen. La intención era que el supuesto entendido se diera cuenta que, estando tan lleno de opiniones y especulaciones,  no podía aprender nada más.Primero debía vaciar su taza.
 Esta historia viene a cuento por las expectativas y las opiniones previas que tiene mucha gente al comenzar a practicar el taijiquan y también por la cantidad de practicantes que se presentan como Maestros. Se habla demasiado y se presume mucho de saber taijiquan y se practica demasiado poco y se tiene muy poca humildad respecto a lo que uno sabe. No hay que pontificar sobre lo que es el taijiquan, hay que practicar larga y pacientemente bajo la dirección de un Maestro o de alguien que sin serlo tenga la suficiente práctica y experiencia como para enseñar a los principiantes.
El zen y el taijiquan son prácticas diferentes pero que tienen en común que apuntan directamente a la experiencia global del cuerpo, entendido de manera global, con un espíritu que se desprende de él sin ser independiente. Desconfía de las palabras y de las especulaciones mentales. No hay rodeos, no hay fórmulas, todo es producto de lo que François Jullien llama las transformaciones silenciosas. El trabajo de la mente, del yi y del shen, es un trabajo de la intención y de la atención. Pero el zen es un ejercicio espiritual de trascendencer el propio yo, es un camino de liberación del yo. El taijiquan es más modesto, es una técnica para la salud y/o la lucha. Pero la salud es armonía interna del cuerpo y la mente y aunque sea un objetivo en sí mismo también posibilita mejor un camino espiritual como el del zen ( que en china sería el budismo chan, por cierto, no olvidemos que el zen es de origen japonés). La lucha, entendida como arte marcial tradicional, es también un camino con una ética pero tiene como finalidad la eficiencia en el combate.
Dejemos cada cosa en su lugar. Maestro es el que domina el estilo. Profesor es el que tiene una base y un deseo para enseñar. Aprender la parte de salud nos mejora porque nos equilibra y aprender la parte marcial es aprender técnicas de lucha. Que cada cual diga quién es, lo que sabe y puede enseñar y que cada cual sepa lo que aprende. Por encima de todo la práctica, difícil trabajo en una sociedad en que falla la virtud más necesaria para ejercitarla y mantenerla : la paciencia.
La taza nunca está llena y seguramente está siempre más vacía de lo que pensamos, vanidosos modernos occidentales. Estamos en una época que podríamos calificar como de búsqueda de atajos. Se quiere aprender rápido y sin esfuerzo y convertirse rápidamente en profesor o de manera más ilusa en Maestro. Dicen los clásicos que para el progreso en el arte del taijiquan hace falta un buen profesor, constancia y habilidades naturales pero que lo único que puede sustituirse con las otras es la segunda. Y la constancia depende del shen, que podríamos traducir como determinación interna, como conjunción de actitud-intención-voluntad. No hay más secretos.

viernes, noviembre 20, 2015

EL TAI CHI CHUAN Y LA FILOSOFIA CHINA

Luis Roca Jusmet

Habitualmente se vincula el tai chi chuann con el taoísmo pero también lo está con el confucionismo. Es evidente que el taijiquan tiene relación con principios taoístas como la suavidad, la fluidez y la flexibilidad. La misma noción central del taoísmo, el wuwei o no acción, entendida como practica sin tensión ni cálculo, como algo que se desarrolla naturalmente produciendo una transformación interna. También su origen mítico lo relaciona con la legendaria Montaña del Wu Dang y su templo taoista. Pero tampoc podemos decir que el taijiquan sea un arte taoista exlusivamente. La noción confucioniana del justo medio, equilibrio o centro es también fundamental. también la autodisciplina y la repetición son nociones más confucionistas que taoístas imprescindibles para la práctica del taijiquan.Igualmente el respeto y una cierta concepción jerárquica de la transmisión del saber. También es interesante la Teoría de los Nombres que dice que cuando nombramos algo la realidad tiene que estar a la altura del nombre. Maestro es el que tiene el nivel y la conducta de tal no el que se hace llamar así.
 El taijiquan es un arte de la salud y un arte marcial y en cuanto que forma parte de la cultura tradicional china está impregnada de todas estas concepciones. Parte de su fuerza está en mantenerlas porque de otra manera lo despojamos de su esencia y lo convertimos en una técnica más para la salud,sin personalidad propia. Pero tampoco hay que caer en la ilusión de que formamos parte de estas tradiciones ni negar elementos positivos de la nuestra, como el sentido crítico y democrático. De otra manera en nombre de la tradición nos van a vender gato por liebre y vamos a caer como ilusos en nombre de la Tradición o el supuesto respeto al Maestro.

domingo, noviembre 01, 2015

CHINA, ORIENTE Y OCCIDENTE

Escrito por Luis Roca Jusmet

Los conceptos de Occidente y de Oriente son conceptos muy generales y su referencia es tan amplia que facilmente podemos perder la realidad de la que estamos hablando o bien podemos utilizarla con un significado ambiguo o retórico.Como cada vez se habla más y se sabe menos de lo que se está hablando y precisamente estos términos son de uso común y tópico intentaremos precisar al máximo cuál es su contenido.
Nos referimos a la civilización en su aspecto cultural (visión del mundo ,técnica, instituciones...) de la que formamos parte y que tiende a convertirse en una civilización mundial por su tendencia a la desintegración y asimilación de las restantes.Sus raíces están en el cruce entre la tradición greco-romana (cultura, instituciones)y la judeo-cristiana (creencias religiosas monoteistas, ritos y moral ) Posteriormente serán los cambios de los siglos XV-XVIII los que darán origen a la civilización occidental moderna frente a la tradicional, estabilizada durante el medievo.Y será la modernidad la que pondrá las bases de lo que seremos: cultura individualista,visión mecanicista del mundo,racionalismo cientifista,técnica como forma de dominio del mundo;economía urbana y de mercado,sistema capitalista,formación de los estados modernos.

jueves, octubre 08, 2015

AFORISMOS DE HUANCHU DAOREN

  




Luis Roca Jusmet

Entre los textos que forman parte de este neoconfucionismo hay uno que me parece muy sabio, que es un escrito sin nombre escrito en el S.XVII bajo el seudónimo de Huanchu Daoren, que quiere decir "un caminante que retorna a los orígenes". El libro fue traducido del chino por el sinólogo Thomas Cleary y de éste al castellano por Alfonso Colodrón. Ha sido publicado por Edaf bajo el título de "Retorno a los orígenes. Reflexiones sobre el Tao".  El confucionismo y el taoísmo no se plantean como excluyentes sino como complementarios. Asumir las responsabilidades sociales, como dice el confucionismo, pero con una actitud taoista.

De todos los aforismos que forman el texto seleccionaré los que más me han impresionado :

" El universo es silencioso e inmóvil, pero las ondas de energía nunca descansan, ni siquiera un instante. El sol y la luna están en movimiento día y noche, pero su luz nunca cambia. Así pues, las personas iluminadas han de tener un sentimiento de alerta en los momentos de ocio y una actitud relajada cuando están ocupadas. "

" Entrada la noche, cuando todo el mundo descansa, siéntate en soledad y observa dentro de tu mente; percibirás entonces como desaparece la ilusión y aparece la realidad. En cada una de estas ocasiones ganas un sentimiento de lo que es posible. Una vez has percibido la realidad y ves la dificultad de escapar la ilusión te vuelves más humilde. "

" Las personas que son completamente activas son inestables, mientras que las adictas a la quietud son pasivas. Se debe tener un espíritu activo en medio de la tranquilidad.; esta es la manera de ser de las personas iluminadas."

" Una oruga en la basura es algo sucio, pero se transforma en una cigarra que sorbe rocío en en la brisa otoñal. Las plantas enterradas no tienen prestancia pero se transforman en brillo incendiado a la luz de la luna estival.Así sabemos que la pureza surge de la impureza y que la luz nace de la oscuridad."

"La felicidad sólo dura para aquellos que la logran sirviéndose de las dificultades y de las facilidades como medios de crecimiento personal. El conocimiento es real únicamente para aquellos que han investigado todos los aspectos de la vida."

"Cuando estás oyendo constantemente palabras ofensivas y tienes siempre en mente algún asunto irritante, sólo entonces tienes una piedra de afilar para desarrollar el carácter. Si sólo oyes lo que te agrada y sólo actúas en aquello que te gusta estás encerrando tu vida en un veneno mortal."

"Existe un verdadero Buda en la vida de familia; existe un Tao real en las actividades de cada día. Vivir con sinceridad y armonía, promoviendo la comunicación de manera alegre y amable es más elevado que la práctica formal de la meditación."


lunes, junio 29, 2015

YIQUAN : SHILI

 Shili es una de las prácticas fundamentales del yiquan. Quiere decir "probar la fuerza". Los beneficios de estos ejercicios son básicamente dos :

- Trabajas la intención a través del movimientos. Sientes la consistencia del aire y trabajar desde la intención del movimiento la superación de esta resistencia sin tensión muscular.

- Trabajar el mantenimiento del eje vertical del cuerpo en movimientos integrados orientados en cualquiera de las seis dirección posibles ( arriba/abajo, delante/detrás; izquierda/derecha).

YIQUAN : LA DANZA DE LA LUCHA




 
Una característica del Yiquan es la forma libre o danza de la lucha, Jian Wu en chino. Es una expresión libre y espontánea a partir de un dominio de los patrones básicos del estilo.  Tanto de los patrones de movimiento como los de posición. 
Se muestra aquí una de las creaciones de uno d elos grandes maestros del Estilo, Rui Bin. Un auténtico arte en el sentido más fuerte del término.
 

miércoles, junio 24, 2015

ELOGIO DEL YIQUAN ( I CHUAN )

El Yiquan me parece el arte marcial interno más consistente de la tradición china. Es una disciplina moderna, fundada en el siglo XX, que combina unos ejercicios de qigong ( chi kung) muy interesantes, basados en la intención que ponemos en el movimiento. Por otra parte tenemos unos ejercicios de qigong estático, las llamadas meditaciones de pie, que son ya hoy un clásico. Finalmente un estilo marcial directo y efectivo.
 Veamos una muestra en este video


lunes, junio 15, 2015

AFORISMOS DE HUANCHU DAOREN

  


 


 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Entre los textos que forman parte de este neoconfucionismo hay uno que me parece muy sabio, que es un escrito sin nombre escrito en el S.XVII bajo el seudónimo de Huanchu Daoren, que quiere decir "un caminante que retorna a los orígenes". El libro fue traducido del chino por el sinólogo Thomas Cleary y de éste al castellano por Alfonso Colodrón. Ha sido publicado por Edaf bajo el título de Retorno a los orígenes. Reflexiones sobre el Tao. Su autor es un hombre con responsabilidades sociales, orientado por la ética confucionista, que una vez acabada su vida pública vuelve a la sencillez que propone el Tao. Aquí podemos ver como el confucionismo y el taoismo no se plantean como excluyentes sino como dos formas de vida que se corresponen con etapas diferentes de la vida : la madurez y la vejez.
De todos los aforismos que forman el texto seleccionaré los que más me han impresionado :

" El universo es silencioso e inmóvil, pero las ondas de energía nunca descansan, ni siquiera un instante. El sol y la luna están en movimiento día y noche, pero su luz nunca cambia. Así pues, las personas iluminadas han de tener un sentimiento de alerta en los momentos de ocio y una actitud relajada cuando están ocupadas. "

" Entrada la noche, cuando todo el mundo descansa, siéntate en soledad y observa dentro de tu mente; percibirás entonces como desaparece la ilusión y aparece la realidad. En cada una de estas ocasiones ganas un sentimiento de lo que es posible. Una vez has percibido la realidad y ves la dificultad de escapar la ilusión te vuelves más humilde. "


sábado, junio 13, 2015

CLÁSICOS DEL TAOISMO : ZHUANG ZI


 


Luis Roca Jusmet

Zhuangzi es la transcripción al PinYin del que antes se traducía como Chuang Tsé. Está considerado junto a Laozi ( Lao Tse) el más importante sabio taoista y como de Laozi no sabemos nada de él, ni siquiera lo que tiene de mítico o de histórico. Tenemos sus escritos, que son los que se pueden situar sobre el S. VI a.c. Sus escritos, al contrario de los de Laozi, que se conocen como Daodejing o Tao te king, se conocen por su nombre.
Las traducciones directas del chino al castellano que disponemos son dos: la de Carmelo Elourdy y la de Juan Ignacio Preciado. Los dos son buenos conocedores
De la lengua y de la cultura china pero presentan algún inconveniente. El primero que es un jesuita que hace una lectura cristiana de los sabios taoistas y el segundo que es demasiado literal, demasiado académico y que no acaba de transmitir el espíritu de la obra.
La Biblioteca de Ensayo Siruela ha publicado un pequeño libro que se titula Cuatro lecturas sobre Zhuangzi. Este librito me parece interesante en diversos aspectos y alguno de estos lo quiero relacionar con la práctica del Taijiquan.

viernes, mayo 29, 2015

EL BUDISMO CHAN : AFORISMOS


 


 Escrito por Luis Roca Jusmet

El budismo nace en la India en el siglo VII a.C como reforma o ruptura del hinduismo. Para algunos es una renovación de las bases de un hinduismo esclerotizado por la rigidez de los rituales y las excesivas especulaciones. Para otros es una ruptura con el hinduismo y la fundación de un nuevo camino. En todo caso es paralelo a lo que pasa con Jesús de Nazareth en relación con el judaismo. Tanto en Buda como en Jesús hay una dimensión universal de su mensaje que los saca de la tradición cultural específica en la que aparecen. Es un mensaje liberador, un mensaje de salvación. Pero el budismo tuvo poco éxito en su tierra natal, donde continuó dominando el hinduismo pero al mismo tiempo fue incluso superado por religiones como el islamismo e incluso el cristianismo. Tuvo, sin embargo, una extraordinaria expansión en el Extremo Oriente. Se dividió en lo que geográficamente sería el Budismo del Sur, que es el que se arraigó en paises como Ceylán y Birmania y el Budismo del Norte que se consolidó en el Tibet, en China y en el Japón. La división es discutible porque las diferencias entre las diferencias escuelas del Budismo del Norte son profundas. Una división más clara sería la del Budismo Hinayana o pequeño vehículo y el Budismo Mahayana o Gran Vehículo. El primero es el de los que buscan la condición de Arhats y el segundo la de Bodhisattva. El primero busca llegar al Nirvana ( Iluminación que lleva a la Liberación) y el segundo considera que la Liberación sólo es posible si es la de toda la Humanidad y por tanto se tiene que ayudar hasta el último humano a través de la Compasión.


El budismo llega a China el siglo II d.J.C.  Pero fué a través de Boddidharma, ( Tu Mo en cantonés).el 28 patriarca, que vivió el siglo  V d .J. que apareció el budismo chan, que ya tiene un sabor chino, porque interioriza el estilo taoista. Procedía del Budismo Mahayana.
 Aprendió chino y tras haberse entrevistado sin fortuna con el Emperador Wu permaneció nueve años meditando en silencio de cara a la pared. Tuvo pocos discípulos.
 Chan es la traducción del término dhyana ( y más tarde zen en japonés) que significa meditación. El Budismo Chan no sera la única manifestación del budismo en China, ya que hay otras escuelas importantes como el Budismo d ela Tierra Pura. Pero será el más afín con el taoismo, por lo que podríamos decir que el Budismo Chan tendrá un claro sabor taoista. La liberación se plantea como una transformación interna vinculada a la práctica de la meditación, que es una postura física precisa en un estado mental de silencio. También se busca la liberación a través de paradojas que nos abran la mente. De hecho el dar más importancia a la primera o a la segunda práctica se configurará en el Budismo Zen, cuando llega al japón como la Escuela Soto Zen o la Escuela Rinzai Zen respectivamente. En China se considerará como una de las tres escuelas de pensamiento, la única que tendrá un origen externo.
 El Budismo Chan tendrá muchos Maestros, sobre todo en las dinastías Tang y Song. Veamos aquí algunos aforismos de algunos de ellos: